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养生概论—中西音乐的自然观
自然是音乐的第一主题，无论是西方古典音乐还是中国古典音乐，然而，西方古典音乐与中国古典音乐的自然观却有所差别。
在西方音乐中，自然是美好的外部存在。人，身居于自然之中，却客观地品味自然，鉴赏自然，歌唱自然。
从帕莱斯特里那的《牧歌》到巴赫田园风味的前奏曲（如《十二平均律》第一集中e大调前奏曲一类）都体现出早期田园音乐恬静安谧的风格特征。pastoral一词即成为这一风格的象征。
自然是受尽人生苦难的贝多芬的有力的精神支柱和依托。贝多芬音乐中的自然是一幅色泽斑斓的图画：时而万物苏醒生机蓬勃，时而百鸟鸣啭此起彼伏，时而小溪潺潺回流不息，时而雪轰电闪风猛雨暴，时而旭日初临光焰璀璨。在他的音乐中，自然的千姿百态永远是最阴柔最多情的，正与他的社会性英雄性悲剧性音乐的阳刚与宏伟成为对比，阴阳互补的对比。他的出名得很的f大调第六交响曲《田园》，f大调第五小提琴与钢琴奏鸣曲《春天》，c大调第二十一钢琴奏鸣曲《黎明》，都自始至终充满着对美好自然的热情而略带客观的模仿。
由此使我们联想起理查德·施特劳斯更加气势宏大色彩多变的交响诗《阿尔卑斯山》。一座巍峨大山从日出到日落之间形形色色林林总总的变化被淋漓尽致地用音响再现。尽管乐队更庞大，配器更繁复，而这首交响诗的自然观却依旧承袭着她的先辈《田园》，一幅自然形象的音响再现。人在自然中如若一块水中之石。亦美亦顽亦被水之包围，却不与水浑为一体。二者互有联系互有沟通，但人处于客观位置关照自然，故有“客观物质世界（自然）在主观精神世界（人）中的反映”一说。
以《田园》交响曲为典型的“田园精神”可谓代表着西方音乐中人与自然的关系。
中国音乐亦自一开始即以自然为其“第一主题”。最古老而又最出名的例子不啻为古琴曲《高山流水》。在这首乐曲中，虽然也有对自然之声的模拟，巍巍乎高山之铮铮铿锵，涓涓乎流水之淙淙叮咚，但却截然不同于理查德·施特劳斯之高山《阿尔卑斯山》，不同于贝多芬之流水（《田园》第二乐章“小溪边”）。古琴曲《高山流水》，其山是山又不是山，既是山之巍峨状，更藉山之巍峨喻人之品性高洁；其水是水又不是水，既是水之清灵态，更借水之清灵比人之灵心自在。人是山，山亦是人；人是水，水亦是人。人与山水浑然一体，借物寄情，寓情于山水之间。这种“山水即人，人即山水”的“山水观”，同样体现于中国古代的山水画、山水诗中，正是中国古代天人合一的文化精神在音乐中的体现。
《高山流水》的天人合一自然观将人化为海水中之盐。盐溶于水，却以无形存在于水中。人与自然合为一体，不再作为自然的旁观者、欣赏者，却本身即亦为自然中之一份子。或可称之为“山水精神”，不同于西方音乐中以模拟自然为主的“田园精神”，此乃中国“山水乐”的特殊本质。无论《潇湘水云》、《平沙落雁》、《春江花月夜》、《渔舟唱晚》，直至阿炳的《二泉映月》，其中人与自然皆不可分为二物。内中所云之“水云”、“平沙”、“渔舟”、“二泉”、“花月”，皆非单纯音乐描述之对象，说它们“借景抒情”“即景咏物”是很不够的。正如“高山流水”，它们都是自然与人在音乐中化为相互不可分割的一个整体。
正因为有了西方的“田园精神”，又有了中国的“山水精神”，二者之间的差异产生了东西方各不相类的自然音乐。
“田园”实而精微，“山水”虚而空灵。
“田园”乃人的心目中之自然，“山水”乃僭化为自然之人。
晨曲悠悠云：中西音乐的差别，其背后是哲学思维、哲学观念的不同；在此基础上形成的中西文化是两种截然不同的文化；因此，要深得民族音乐的神韵，对中国古代哲学的领悟和欣赏是必不可少的。
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